所謂的一真法界是華嚴宗對佛性的用語，普通修淨宗的老年信眾從「我」要了生死求生淨土的觀念動身，對本具不生不滅的佛性，少數人沒有看法。「皆由不知二種基本，紊亂修句。」所謂二種基本：「一、妄本，依識所修；二、真本，依菩提心修。」也就是修行必先明心見性成佛度眾生。對這個基本成績不看法，必定對修行成佛發作妨礙。
佛在《圓覺經》中指示：「眾生妄認四大為本身相，六塵緣影為自心相。」認假為真，所以優點輪迴，不能出離。學佛者必需對我們本具的不生不滅的佛性——真我要有一個明白的看法，對修則能順利到達成佛的目的。但凡大乘佛法，不管何宗何派，都是以明心見性，見性成佛為終究。《無量壽經》曰：「談眾生……於自善根，不能生信，故於往是清淨佛國，意志猶疑所專據。」這就是對佛性沒有看法，對求生淨土意志猶疑，妨礙往生。所以明白看法佛性對學佛者具有非常重要的意義。
為了對不同根機者說法，佛把佛性這個名詞講了不少的同義語。如《真心直說》中羅列的異名有「心腸」、「菩提」、「法界」、「如來」、「涅槃」、「法身」、「真如」、「佛性」、「總持」、「如來藏」、「圓覺」等。曆代禪宗祖師更有發揚；將佛性喚作「主人翁」、「無底缽」、「沒絃琴」、「無盡燈」等十幾種名詞，又說：「若達真心、諸名盡曉，昧此真心，諸名皆滯。故於真心，切宜細心。」學佛者對自性本具的真心不瞭解，真實就是盲修瞎煉，淨宗也不例外。
禪宗祖師通知學者真心妙用：「在胎名神，處世名人，在眼觀照，在耳聽聞，在鼻嗅香，在口議論，在手執捉，在足奔運，遍現俱該法界，收攝在一微塵，知之者謂之佛性，不識者喚作精魂。」這是通知我們一切活動都是佛性在起作用。
佛在《楞嚴經》中通知阿難：「十方虛空，生汝心中，如片雲點在太空裡。」又說：「外泊山河、虛空、大地咸是妙明真心中物。」明示阿難要明白本人的本具佛性。
永嘉巨匠在《證道歌》中對佛性明白開示：「萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。」這是佛性真空妙有的詳細寫照。
張拙秀才開悟之後道出：「黑暗寂照遍河沙，凡聖含靈共一家；一念不生全表現，六根才動被雲遮；斷除懊惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無掛礙，生死涅槃等空花。」明白通知我們，佛性就是這麼一個「空花」。
禪宗祖師通知學者真心妙用：「在胎名神，處世名人，在眼觀照，在耳聽聞，在鼻嗅香，在口議論，在手執捉，在足奔運，遍現俱該法界，收攝在一微塵，知之者謂之佛性，不識者喚作精魂。」這是通知我們一切活動都是佛性在起作用。
圓瑛巨匠悟後境界：狂心歇處幻身融，內外根塵色即空，洞徹靈明尤掛礙，千差萬別一時通。這也是佛性的寫照。
惠能巨匠開悟後的境界，他說：「何期自性本不生滅，何期自性本無堅定，何期自性本自清淨，何期自性本自具足，何期自功能生萬法。」提醒了佛性的體、相、用。
禪宗的一些大德開悟後沒有寫出詳細的悟境來，大約怕後學依他作解，塞自悟門。這是有道理的。太虛巨匠卻異乎尋常，他把本人三次開悟的境界詳細描繪出啟示後學。他在讀《大般若經》後說：「看了個把月，身心漸漸的安寧了……有一日，看到一切法不可得，乃至有一法超越涅槃者，亦不可得。身心世界突然頓空，但並沒有得到知覺，在這一剎那的空境中，沒有我和萬物的世界看待，一轉眼間，明見世界萬物都在無邊的大空覺中，而都是沒有實體的影子普通。」這是第一次讀經開悟。
第二次開悟後自述；「閉關二三個月後，有一次早晨靜坐，在心漸靜時，聞到寺前的打鐘聲，彷彿心念被打斷了，冥然罔覺，沒有知識，不斷到第二天早鐘時，才生起覺心，最後，只覺到黑暗聲響遍滿虛空，虛空、黑暗、聲響渾然一片，沒有物我內外，嗣後即起辨別心，而漸次恢復了偉大心境。
第三次：「有一次又入了定心現觀。這與前兩次不同，見到因緣生法逐個有很深的條理，次序絲毫不亂。這一種心境當前每靜坐察看，就能再現。」從太虛巨匠的三次開悟證明佛說的人人本具的佛性——「一真法界」真實不虛，可以開悟實證。
諦閒法師在《大乘止觀述記》中說：「欲見如佛，須徹底放下，一念不生，當下即見。須知合理一念不生時，一如一切如，即如佛也。若欲見智慧佛，老僧亦可略為指點，須知此佛，在我六根門頭，時時全體呈現，惋惜誘人不知求諸已耳，試思兩眼熟而能見，兩耳生而能聞，此非無師智，自然智手？兩眼見青黃等色而不礙見性，耳聞鐘鼓等聲而不礙聞性。即無礙智也。然則合理見聞時，即迴光返照，如所謂反聞聞自性者，雖全分不能遽見，亦可見其少分。總之，既雲自性，必需自悟，若向言語文字上尋求術，尋至驢年永不能見。」又在書未偈中說：「佛祖心要妙難知，我今隨力明少分。」法師這段開示十分實踐，我們對佛性不能全分速見，能見少分，對學佛者也有極大的作用。
下面羅列古今大德開悟的境界，闡明「一真法界」的實相，證明佛說的真實不虛。
再講「十法界」是怎樣從「一真法界」變現出來的。依照《起信論》的說法是：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」也就是從無明業相、能見相、境界相的三細變現，再現六粗智相、相續相、執取相、計名字相、起業相業系苦相。一真法界原本是無念的，一念妄動，發生辨別，固執，就變現出十法界來了。十法界也就是我們的生活環境，包括佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、天堂。每個眾生假如不依照佛說的辦法去修行，將永遠在六道輪迴中生活，在三善道中生活還可以，假如蛻化到三惡道中去生活，那是蹩腳透頂、苦不能言，正所謂「時長而苦重」。
有些人以為念佛求生淨土是「科學」。這是他不懂佛法的錯誤觀念，淨空法師說：「阿彌陀佛是宇宙間最初級的迷信家，憑他老人家的無上智慧，建構起具有高度物質文明和肉體文明的東方及時行樂，實際依據何在？由於他掌握、理解物質互變的實際、辦法和操作技術。彼國人民全是阿彌陀佛的先生。這套技藝人人都會。要吃東西了，一想，吃的東西就如今面前，這是能質變的物質（空即是色），不要了，物量變能量，沒有了（色即是空），多方便，多自由。衣、住、行也異樣，不像娑婆世界人們一天到晚為衣，食、住、行奔走繁忙，苦啊！淨土的美滿是樹立在迷信實際的根底上，怎樣能說是「科學」呢？
學佛要破我、法兩執，所謂「破執為法、執破成佛」。菩薩破無明實踐是破法執，正十二品無明破盡，登妙覺位而成佛。我們之所以不能成佛，由於把一真法界變成十法界了。淨空法師把這個變的進程講得複雜簡明，六個字，即妄想、辨別、固執三種思想在作祟，就呈現了十法界，凡夫則呈現六道輪迴的畫面，臨時生活在虛幻不實的境界中，不能擺脫。佛說：「三界唯心，萬法唯識。」「一切法從心想生。」一切順、逆、苦、樂境界都是「唯業所感。」懂得這些道理，假如能做到能、所雙忘，對境界不起辨別、固執，六道的畫面就會消逝。
從淨土絕招來說，念佛須到達二心不亂。我過來講淨土法也常常這樣講，在「一真法界」裡，極樂和娑婆是不隔毫端的，由於遠和近也是眾生的辨別妄執，原無實體的。佛的境界是「一乾二淨、一法就立」的，基本沒有這個概念。因而，我可以說，一句阿彌陀聖號是廢除我執和法執最銳利的武器，只需我們依教修行、真信、切願，念佛求生東方及時行樂，終身成佛，決議可以到達。我們修習淨土宗就是要從「九法界」回歸到「一真法界」，正像《彌陀疏鈔》說的要「萬法回歸自性」，見性成佛。正是：「如今則未離娑婆，常預海會，臨終則一登下品，頓證佛乘，實為莊嚴淨土相.
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